Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар.Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.
ЛИКБЕЗ: Проводниками пранической или жизненной силы являются нервы, называемые Нади, которых в теле тысячи. Слово Нади происходит от корня Над – движение . Через них движется Прана. По Нади – каналам Праны, – текут солнечный и лунный потоки. Главных из этих Нади – 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна самые важные. Из этих трех опять таки самая важная это Сушумна, а ей подчинены все остальные. Существуют шесть чакр, или активных таттвических центров, в теле, а именно: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджня. Над всеми ними возвышается тысячелепестковый лотос (сахасрара-падма). Сушумна расположена внутри спинномозгового столба, там, где обычно помещается внутренний канал, и идёт из основного сплетения Таттвического центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике Сахасрара-падмы или тысячелепесткового лотоса. Сушумна проявляется как бы в форме «пламени». Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-нади, а внутри неё – бледная, подобная нектару саттвическая Читра или Читрини-нади. Внутри неё – Брахма-нади. Первая подобна Огню, вторая Солнцу, третья – Луне. Солнце символизирует яд, а луна – нектар бессмертия(яд и нектар символизируют созидательное и разрушительное начала мира) По сторонам Сушумны есть два других нерва – бледная Ида или Шаши (Луна) и красная Пингала или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида – женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала – мужское начало и воплощение природы Рудры(природа бога Рудры-воплощение всего самого разрушительного и устрашающего) находится справа. Оба они оказывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени. Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой, Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара – это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-тривени. Эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все лотосы. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджня-чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-тривени. Три реки , которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджня-чакра называется Мукта-тривени. Те Нади, которые начинаются к примеру у мужчин в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной – это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Пингала, согласно этой точке зрения – проводник позитивного, солнечного потока, а Ида – негативного, лунного потока. Огненная Сушумна – это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются. http://www.1000hp.ru/osnova-....my.html http://malib.ru/avalon_mahanirvana/9/6/
Кадуцей - это основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей. Символически он может представлять внутренний конфликт биологических и духовных сил.
Кадуцей стал символом медицины. По индуистским источникам он характеризует точку слияния Иды и Пингалы: Ида, пингала и Центральный канал. «Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре». «Шива Самхита» Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»). ). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию. На западе кадуцей – жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например, серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в интегративном золоте жезла. Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Две змеи – устремляющиеся вверх энергии (змея ползёт только в сторону головы). Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.
Кадуцей -символ посредничества, согласия; эмблема торговли; во многих культурах атрибутом глашатая, вестника был особый жезл, основной функцией которого было обеспечение безопасности владельцу. В античной традиции кадуцей — жезл Гермеса, бога-психопомпа и вестника богов, насылающего вещие сны; он выступал и как символ мира. Изначально это была оливковая ветвь с двумя побегами вверху, украшенная гирляндами. Впоследствии гирлянды стали представляться как змеи, обвивающие жезл с противоположных сторон; а сам жезл был увенчан крыльями, символизирующими быстроту Гермеса. Образ кадуцея может трактоваться в различных контекстах. Он сближается с обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа), греческого бога врачевания, атрибутом которого была змея. В этой связи можно упомянуть о том, что в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции, предполагаемом источнике самой фигуры Гермеса; прообразом кадуцея могло стать и изображение двух змей у мирового древа. В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы, крылья — олицетворением духа. Образ кадуцея может приобретать космические коннотации: жезл — это аналог мировой оси, тогда как змеи, образующие двойную спираль, символизируют эволюцию, развитие и одновременно два начала мироздания (подобные ян и инь в даосизме). Космический аспект образа подчеркивается его общей композицией. Симметричное расположение фигур (змей и крыльев) символизирует равновесие противостоящих сил, их высший синтез. Традиционная антитеза верха и низа (олицетворяемых, соответственно, птицей и змеей) в кадуцее нейтрализуется, «снимается», поскольку различные уровни бытия предстают поставленными на службу одному принципу. На уровне микрокосма это предполагает, что состояние совершенства (и здоровья) подразумевает гармоничное развитие как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня (ср. античную формулу «пусть будет в здоровом теле здоровый дух»). Аналогичный кадуцею символ был найден в индийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). http://sigils.ru/symbols/kadukey.html
