источник , обратите внимание на сапожки, некоторые историки считают, что подобные модели были только у скифов...
Вместе с тем образ колесницы решен в облике храма Падмакешары скорее внешне, на уровне скульптурного декора, в виде колес цоколя и скульптур «запряженных» в него коней. Сама структура храма-шикхары восходит к иной модели, в которой фаллическая символика (лингам) соединяется с символикой мифической горы (Меру, Кайласа) как центра мира, главной опоры — аналога тройственной модели космоса в виде двух колес и соединяющей их оси. Не случайно в тексте «Байя Чакады» завершенный храм называется «Меру-Кайласа, любимый Сурьей». Несмотря на совпадение, даже полное дублирование всех моделей на символическом уровне, зрительно силуэты храмов своей массивностью ближе к образу горы. На такой горе-вселенной размещаются все ярусы мироздания, начиная от «низа», представленного в пластическом декоре в образах земных животных и мифических «макара», до «верха» — солнце-лотоса, который изображает и символизирует навершие храма (амалака).
В иерархии этого движения снова разворачивается структура янтры: все божества, обозначенные в ее плане, находят место в скульптурном убранстве внешних стен храма, оставляя места и для низших небожителей, и для людей.
В круговороте мироздания, «в восходящем и нисходящем порядке» человек является одной из космических сил, равнозначным звеном в их цепи, без которой невозможен порядок мировращения.
идут в пламя, из пламени — в день, из дня — в светлую половину месяца, из светлой половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется к северу, из этих месяцев — в мир богов, из мира богов — в солнце, из солнца — в молнию. И, придя к молнии, [состоящий] из разума пуруша ведет их в миры Брахмана...
Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подаянием, подвижничеством, идут в дым, из дыма — в ночь, из ночи — в темную половину месяца, из темной половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев — в мир предков, из мира предков — в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их...
Когда это проходит у них, то [люди] попадают сюда, в пространство, из пространства — в ветер, из ветра — в дождь, из дождя — в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершают подношение их на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины. Так совершают они круговорот, снова поднимаясь в миры»*. http://litena.ru/books/item/f00/s00/z0000037/st016.shtml
Таким образом, в янтре сфокусирована и пространственная структура храма (сооружение которого тоже является своего рода ритуалом), и временная структура ритуала-пуджи, совершаемого в уже действующем храме. Через символику янтры обе они оказываются связанными и взаимопроницаемыми.
Любой элемент протекающего во времени ритуала может найти свой аналог в пространственной структуре здания. Движение в ритмично организованном архитектурном пространстве оборачивается «чтением» пространства во времени, а временной ритм ритуала — как бы «прохождением» сквозь пространство.
Помещенный в точку пере сечения этих координат, адепт осознавал свою включенность в мироздание, в котором все вещи связаны между собой, как говорят упанишады, «в восходящем и нисходящем порядке».
«Правильное знание» и «правильное действие», проистекающее из него, но главным образом осознание единства мироздания — основное достижение эпохи древности — в эпоху средневековья схематизируется, утрачивая непосредственность и свежесть мироосвоения, хотя и компенсирует утраты завершенностью сложной структуры художественного синтеза. http://litena.ru/books/item/f00/s00/z0000037/st016.shtml
5643. Ирина [ISH](08.02.2013 12:02) окончание В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. Учёные, в основном основываясь на определённых филологических характеристиках, считают что Маха-пураны были составлены примерно в период с III по XII век н. э. Принято считать, что большая их часть появилась в период Гуптов (320-500 года н. э.). Согласно традиции индуизма, Пураны были составлены ведическим риши(мудрецом)Вьясой в начале Кали-юги в конце IV тысячелетия до н. э. Вьясу также считают автором "Махабхараты". "Вьяса" на санскрите означает "делящий", но некоторые учёные считают, что это слово означает "редактор". Согласно их мнению, тексты Пуран были записаны в различных частях Индии и, на протяжении истории, их перезаписывали и редактировали. Любителям темы ДНК и генеалогии тоже есть о чём поразмышлять. В Пуранах уделяется этому большое внимание. Из текста : "Как видно в древние времена, людским долгом являлось сохранение генеалогии богов, риши и славных царей, а также традиций великих людей". ("Ваю-пурана" 1. 31-2) Пураническая генеалогия уходит в глубокую древность. В "Индике" Арриан цитирует Мегасфена, который говорит, что индийцы считают от Шивы до Чандрагупты Маурьи "153 царя в течение периода, который длился 6043 года". http://саморазвитие1.рф/Induizm/Vedi/Purani.php Так вот, возвращаясь к храму, следует отметить, что это место упоминается в Пуранах как Mundira или Mundirasvamin, имя, которое впоследствии было заменено Konaditya или Konarka. Кроме Пуран, другие религиозные тексты также указывают на существование храма Солнца в Konark задолго до настоящего храма. И конечно есть легенда, которая гласит, что что храм был построен Самбой, сыном Кришны. Самба в детстве очень гордился своей красотой и насмехался над людьми, этой самой красотой не блиставшими. Один из таких людей оказался мудрецом Нарадой, который однажды решил пошутить над Самбой, хитростью заманив пацана в бассейн, где купались его мачехи.Но шутка явно не удалась, потому что Кришна ужасно разгневался, но отнюдь не на Нараду, а на сына и проклял его так, что у того проявилась проказа. А когда папаша «остыл» и разобрался во всей этой истории досконально, то очень сожалел, что был так суров, но уже не мог ничего изменить и не смог помочь сыну избавиться от этого недуга. Поэтому он и посоветовал ему молиться богу Солнца -Сурье, известному целителю от всех болезней. Самба молился 12 лет и после 12 лет покаяния был исцелён. В честь Сурьи он и построил храм в этом месте, назвав его Конарк(Место Солнца)…
5643. Ирина [ISH](08.02.2013 12:02)Татьяна, а давай про "Пестик Лотоса" ещё поговорим(это я о храме бога Сурьи(бога Солнца) в Конарке(Конараке) Как там пишут: "Храм Сурьи в Конараке является одним из примеров высшего достижения сҏедневековой архитектуры Восточной Индии. Его сравнивают с «лотосом, встающим из уҭрҽнних вод». Недаром одним из названий храма Сурьи было Падмакешара - «пестик лотоса»". Ох уж эти пестики-тычинки!.. О времени строительства храма пишут: "Сооружение храма началось в "благоприятный" пятый год правления раджи (1240-1241). Об эҭом свидетельствует автор хроники Падмакешары: «Махашрама Нарасимхадева к концу пятого года своего победного, блистательного правления повелел, ҹтобы храм в образе колесницы был высҭҏᴏен для Парамасурьядевы (бога Высшего солнца) на земле Аркакшетры». http://referat7.ru/refs/source/ref666-115602.html Вроде бы, ничего особо древнего. Есть храмы и подревнее скажут многие… Но, как уже не раз наблюдалась многими исследователями, как древних текстов, так и реальных объектов в самых разных странах (и упомянутых Татьяной кхмерских сооружений это тоже касается), многие из них были построены на остатках ещё более древних сооружений и храмов, оставленных неизвестными цивилизациями. Так "Храм Бога Высшего Солнца на земле Аркакшетры" является одним из первых центров Солнца и одним из первых центров поклонения ему. И упоминается об этом ещё в Пуранах-собрании индийских Вед. Напоминаю: Пураны ("древняя былина") - тексты древнеиндийской литературы на санскрите.
В конце книги «Падмакшетра деула карманги» есть такая запись: «Вот уже 12 лет жрецы не исполняют свои обязанности. Бог Солнца покинул храм». Разрушение началось с падения огромного каменного льва на восточной стене святилища, вслед за ним рухнула и вся восточная стена. Это случилось в начале XVII в. Таково прошлое Черной пагоды. Но вот на седьмой день месяца магх (январь – февраль, Магх Санкранти - конец самого холодного зимнего месяца отмечается ритуальным купанием, по-нашему Крещение. Это один из немногих праздников, дата проведения которого привязана не к лунному, а к солнечному календарю и соответствует перемещению солнца к северу.) около храма появляются религиозные паломники. Еще до рассвета они идут к водоему, где совершают омовение. Когда-то там протекала река Чандрабхага, от которой остался лишь небольшой пруд, наполненный, по мнению верующих, водами исчезнувшей святой реки. Затем они направляются к берегу моря встречать восход солнца; и когда красный диск отрывается от вод морских, люди погружаются в безмолвную молитву. http://www.admw.ru/books/100-velikikh-zagadok-Indii/28данное описание сделано современным человеком, ниже даётся описание того же Храма, но более углублённое в теорию древних мастеров-алхимиков!!!
Солярная символика включала в себя мотивы лотоса, коня, колеса-чакры, колесницы, широко представленных в скульптуре Падмакешары. Наиболее емкий из них — образ колесницы, (среди моих знакомых есть те, которые перед поворотом на Аркаим видят золотую колесницу ) запряженной семью разноцветными (в других версиях — белыми или золотыми) конями, на которой бог едет по «верхнему» и «нижнему» небу. В тантрийских текстах утверждается, что колесница Сурьи имеет лишь одно колесо, ног же его, как и этого мистического колеса, не видно в сиянии его лучей, и потому шильпины изображали Бхаскару, маскируя нижнюю часть тела (обычно передним щитком колесницы). Именно образ божественной колесницы, Виманы, стал метафорой храма Падмакешары.
В упанишадах же, которые делают акцент на познании как «внутреннем жертвоприношении», колесо и колесница становятся символом психофизической природы человека. «Катха-упанишада» сравнивает с ней процесс восприятия и мышления: «Знай, что душа (атман) — это седок, тело (шарира) — колесница, высший разум (буддхи) — возничий, а ум (манас) подобен поводьям; чувства же — это лошади, а их возбудители — дороги, по которым они идут»*. Более подробно, с планами и многочисленными соответствиями Законам Божественной Гармонии, знакомьтесь по ссылке http://litena.ru/books/item/f00/s00/z0000037/st016.shtmlпрактикующим алхимикам будет интересно
Гостевая 5639. Татьяна Шпота [TaSh](07.02.2013 22:43)
Храм Сурьи в Конараке - храм Солнца в местности, которая издавна почиталась священной, связанной с культом Солнца. В самих названиях ее — «Кона-арка» (Край солнечного света), «Арка-кшетра» (Поле солнечного света), «Падма-кшетра» (Поле лотоса — растения, связанного с символикой солярного культа) — отразились представления о ней как о священной земле Солнца. Вспоминается Курукшетра - в переводе "земли Куру" (Ирина оччень подробно сообщала), значит Аркакшетра - земли Арка
Особое восхищение вызывает ювелирно выточенная из твердого камня скульптура молодого стройного воина – бога Солнца – на сохранившейся нижней части святилища. Искусствоведы восторгаются изяществом работы древнего мастера, а историков удивляют сапоги бога Солнца – подобные носили скифы. Из донесений правительству Великих Моголов известно, что храм Солнца был окружен стеной, в пределах которой, кроме главного, находилось 6 храмов, а за стеной, напротив входа, – еще 22. Один из могольских историков писал, что даже те, кто склонен к критическому суждению и кому трудно угодить, были ошеломлены видом храма. Да и в наше время такие же чувства испытывают специалисты, когда узнают, что свод сооружения поддерживают железные балки длиной более 10 м, которые за 700 лет не тронула ржавчина. И древний секрет выплавки нержавеющего железа пока не найден.
Местные поэты и писатели, вдохновленные и зачарованные руинами храма в Конараке, сочиняли все новые и новые легенды. Таким образом появилось предположение, что 12 сотен скульпторов в течение 12 лет творили это чудо. Все эти долгие годы им было запрещено видеть своих жен. Царь якобы считал, что в тоске по дому, по любимой мастера смогут живее передать в камне страсть и наслаждение любви.
В XII в. в Ориссе утверждается у власти династия Ганга. Принадлежащий к этому роду раджа Нарасимхадева I (1238—1264) еще в юности, до восшествия на престол, прославился на военном поприще, а в зрелом возрасте — на государственном: при нем орисское княжество настолько укрепилось, что оказалось способным противостоять мусульманским вторжениям до середины XVI в. Орисская летопись «Мадалапанджи» сообщает, что в первом же военном походе восемнадцатилетний наследник престола проявил себя как талантливый полководец и захватил большую добычу. По словам хрониста, мать юного раджи подвигла его на строительство большого храма, куда пошли не только средства, добытые в походе, но и дань вассальных князей, и дарения сановитых родственников молодого царя; строительство храма продолжалось восемнадцать лет. Летопись сообщает мотивы, которые царица приводит сыну, советуя построить храм: «В Чакра-кшетре (Бхубанешвар) есть святилище Экамра-деула (храм Лингараджа), в Шанкха-кшетре твой отец (Анангабхима II) построил большой храм Пурушоттамы (храм Джаганнатха в Пури), в Гада-кшетре есть храм Вираджа (храм Деви в Джайпуре), и только Падма-кшетра остается без достойного святилища. Там ты построишь большой храм»*. * (Цит. по: Boner A., Sadasiva R. S., Das R. P. New Light.., с. XXIX.) Интересно, что махарани называет не населенные пункты, а кшетры — земли, охраняемые богами-покровителями, отчего создается образ некой сакральной географии, вероятно менявшейся с течением времени, но гораздо медленнее зыбких государственных границ средневековья и, вероятно, хорошо известной на всей территории Индостана. Каждый из названных храмов-шикхар становился как бы вертикальной осью своего поля-кшетры, его сакральным центром. На распаханных полях Декана и сейчас можно видеть небольшие храмы-лингамы — упрощенный вариант шикхары. Их положение — среди пашни, и притом так, что в пределах видимого горизонта (своего рода кшетры данной общины) непременно находится один такой храм, указывает на связанную с ним символику плодородия: лингам представляет мужское начало, пашня же является его женским дополнением (йони). В то же время такой храм «поддерживает» небосвод над кшетрой общины, выполняя свои космические функции. Интересно, что при закладке храма для него всегда выбирается «хорошая земля», т. е. такая, на которой хорошо прорастает зерно, и обряд пробного засевания земли предшествует строительству. Не представлял исключения и храм Сурьи на Падма-кшетре, выстроенный Нарасимхой, что нашло отражение и в названии храма — Падмакешара (Пестик лотоса). Таким образом, мы встречаемся здесь с первым элементом синтеза, его наиболее общей формой — единством ландшафта и храма, сакральной земли и ее центра, вокруг которого будут собираться более сложные компоненты синтеза. Насколько важным было помещение в сакральном центре Падма-кшетры ее вертикальной оси — Падмакешары говорит и то, что храм был удален не только от городов Ориссы (возможно, здесь была раньше священная роща Сурьи — тапована), но и от источников строительного материала. Поэтому на месте строительства пришлось раскинуть лагерь для многочисленных рабочих, а камень (черный гранит и базальт, песчаник разных оттенков, кварцит и т. д.) — привозить водным путем и по суше из трех достаточно отдаленных каменоломен.
И. И. Шептунова(в тексте имеются сокращения автора, обозначенные символами И.Ш. :)) Колесница солнца — храм Сурьи в Конараке Ты проходишь небо, широкое пространство, Меряя дни ночами, Озирая все создания, о Сурья. Семь кобылиц везут тебя, Пламенновласого, на колеснице, О Сурья, бог, видящий далеко. Взирая на высший свет, Восходящий из мрака, На Сурью, бога среди богов, Мы достигли высшего света. Ригведа, 1, 50*(Здесь и далее гимны Ригведы цитируются по изданию: Ригведа. Избранные гимны. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1972.)
Храм Сурьи, известный иноземцам под названием «Черная пагода», был воздвигнут на берегу океана орисским правителем Нарасимхадевой I в XIII в. Почти три тысячи лет отделяют древний гимн Ригведы от одного из последних и крупнейших сооружений в честь бога Солнца. Таинства древнейшего ритуала, знания о движении светил, представления об устройстве мироздания и о человеческой жизни, накапливаясь веками, отлились в каменной формуле храма. Проникая сквозь оболочки форм и смыслов, можно добраться до самых ранних пластов культуры, когда среди хаоса криволинейных очертаний земного ландшафта человек впервые увидел идеальную форму круга на недоступном небосводе, впервые повторил ее в очертаниях сосудов, обнаружил в тесном кольце сородичей у костра. Животворное тепло солнечных лучей, палящий зной или бессолнечный мрак ночи лежат в основе первичных эмоций всех живых существ — не случайно в солярном культе сливаются воедино рациональное начало и предельный сенсуализм. Это самой природой подсказанное единство становится основой синтеза в нашем памятнике, столь же уникальном, сколь и типичном для классического искусства Индии.
Уже сама история создания, жизни и гибели храмового комплекса в Конараке необычайно интересна. До нашего времени храм дошел разрушенным и непригодным для отправления культа. Из двух частей основного святилища сохранилась только входная, восточная. Главная часть храма — башня-шикхара — оказалась разрушенной — то ли вследствие стихийного бедствия (урагана или осадки грунта), то ли в результате мусульманских набегов середины XVI в. Одной из причин разрушения шикхары могло быть и падение огромной монолитной скульптуры льва на ее фасаде,— может быть, не без участия враждебных сил.
В своей записи о путешествии к храму Солнца Баба Брахмачари высказывает удивление тем, что самый большой из орисских храмов находился вдали от больших селений и в его время, и в эпоху создания памятника. Тем не менее к храму Солнца продолжали совершаться паломничества, притом из достаточно отдаленных мест, и после того, как он был разрушен. Толпы людей стекались сюда, чтобы провести только одну ночь и встретить восход седьмого дня светлой половины месяца (т. е. до полнолуния) магх (конец января — начало февраля). Этот день — праздник Парамасаура (Высшего Сурьи) — отмечался задолго до строительства здесь храма, и сама эта местность, видимо, издавна почиталась священной, связанной с культом Солнца. В самих названиях ее — «Кона-арка» (Край солнечного света), «Арка-кшетра» (Поле солнечного света), «Падма-кшетра» (Поле лотоса — растения, связанного с символикой солярного культа) — отразились представления о ней как о священной земле Солнца. Песчаный берег Бенгальского залива здесь обращен на юго-восток, в сторону восходящего светила, что во многом объясняет сложившийся обычай встречи утреннего солнца, поднимающегося из-за идеальной линии горизонта и словно из вод мирового океана — первостихии в индийской космогонии. Известно, что уже в IX в. орисский раджа Пурандара Кешари совершал пуджу в честь Сурьи на Арка-кшетре.
